Día Mundial del Agua: Pueblos indígenas defendemos el agua con movilizaciones

Coordinadora Andina de Organizaciones Indígenas - CAOI
El agua, el bien más preciado de la naturaleza, la sangre que impulsa la vida en la Madre Tierra, es agredida, contaminada, mercantilizada, acaparada por pequeños grupos de poderosos, mientras se condena a las grandes mayorías actuales y a las futuras generaciones a morir de sed.

El 22 de marzo se celebra el Día Mundial del Agua. En el Abya Yala, en particular en la región andina, los pueblos indígenas lo celebramos defendiéndola con movilizaciones.

La defendemos porque la hemos cuidado desde siempre, porque para nosotros el agua es un ser vivo, es sagrada. Nuestros conocimientos y prácticas ancestrales de gestión del agua garantizaron su acceso universal.

Pero a partir de la invasión europea al continente y quinientos años después con la nueva colonización de la globalización neoliberal, el agua pasó a ser un recurso, un objeto de compra-venta, es el oro azul de nuestros tiempos. Las guerras fueron sucesivamente por el oro amarillo, el oro negro y hoy la codicia fija sus ojos en el oro azul.

Hoy en todos nuestros países la minería se instala en las cabeceras de cuenca, invade nuestros glaciares, seca nuestras lagunas y las convierte en depósitos de relaves, desvía las cuencas para acapararla para sus actividades de exploración y explotación, contamina nuestros ríos.

Defensa del agua
La Marcha Plurinacional por la Vida, el Agua y la Dignidad de los Pueblos que los pueblos indígenas y los movimientos sociales ecuatorianos iniciaron el 8 de marzo, llega a Quito en el Día Mundial del Agua. Este es un país donde el 1% de propietarios controla el 63% del agua de regadío. Donde ya las cuencas hídricas son víctimas de la minería.

En Bolivia las tierras también son acaparadas y con ellas las cuencas. En Colombia los sitios sagrados, muchos de ellos son donde nacen las aguas, son invadidos como zonas de guerra o por megaproyectos extractivos.

En el Perú la mayoría de los conflictos sociales son por la defensa del agua: es el caso del proyecto Conga en Cajamarca a cargo de la empresa Yanacocha, donde esta empresa pretende apoderarse de cinco lagunas e incluso convertir a una de ellas en depósito de relaves. O del Cerro Condorhuain, en Ancash, donde la poderosa minera canadiense Barrick Gold tiene una concesión que afectaría los 84 ojos de agua que alberga este Apu, cerro sagrado, cuya defensa le ha costado a 17 líderes indígenas un juicio por graves delitos que pueden significarles hasta treinta años de cárcel.

Debate global
El Día Mundial del Agua fue adoptado el 22 de diciembre de 1992 por la Asamblea General de las Naciones Unidas. Casi veinte años después, el 28 de julio del 2010, el 64 Período de Sesiones de la Asamblea General de la ONU reconoció el agua potable y el saneamiento básico como derecho humano, con el voto favorable de 122 países y 44 abstenciones. Pero no basta: hay que ir a los orígenes. Si el agua potable es un derecho humano hay que proteger sus fuentes, reconocer el derecho del agua misma a su preservación.

En el mundo se han realizado 17 Conferencias de Partes (COP) de la Convención Marco de Naciones Unidas sobre Cambio Climático, que entró en vigor en 1994. A fines de este año se reunirá la COP18 en Doha, Qatar. Antes, en junio, tendrá lugar en Río de Janeiro. Brasil, la Conferencia Mundial de Medio Ambiente y Desarrollo Río+20. Pero en todos estos espacios el tema del agua no está presente con la fuerza que se necesita.

Propuestas indígenas
Por ello, los pueblos indígenas construimos propuestas para una real protección del agua. Las llevaremos a Río+20 y a la COP18. Con respecto al agua, planteamos en concreto:

1.- El reconocimiento de la cultura como cuarto pilar del desarrollo sostenible. Porque cada cultura que existe tiene mucho que aportar en la conservación del agua y de todos los bienes naturales.

2.- La adopción de una Declaración Universal de Derechos de la Madre Tierra, que implica el reconocimiento de los derechos del agua. Y la creación de un Tribunal de Justicia Climática que sancione a quienes vulneren estos derechos.

3.- Intangibilidad de las fuentes hídricas, glaciares, páramos, cabeceras de cuenca: prohibición de actividades extractivas y contaminantes en estas zonas.

4.- Reconocimiento, respeto, protección y asistencia técnica y financiera a los sistemas propios de los pueblos indígenas para la gestión y manejo de zonas de alta biodiversidad, fuentes hídricas, glaciares, bosques, páramos y cabeceras de cuenca.

5.- Reconocimiento y promoción del rol de las mujeres indígenas en el cuidado y gestión del agua y todos los bienes naturales.

En el Día Mundial del Agua, la Coordinadora Andina de Organizaciones Indígenas, CAOI, reafirma su solidaridad con la Marcha Plurinacional por la Vida, el Agua y la Dignidad de los Pueblos de los pueblos indígenas y movimientos sociales ecuatorianos, y con todas las movilizaciones y acciones en defensa del agua y de la vida que recorren la región andina, el Abya Yala y el mundo.

Ignorancia y superstición

Max Murillo Mendoza
A mediados del siglo XX, la Antropología y la Sociología occidental reconocieron sus terribles errores coloniales en las ideas, en los estudios y las maneras de ver, eurocéntricas, dogmáticas y absolutamente desde sus ojos, todos los aspectos de los demás pueblos del mundo.

Entonces se puso de moda la Ecología, las visiones holísticas de las cosas, la recuperación de otras lógicas sociales y culturales. Se descubrió el interculturalismo.

La historia oral, por ejemplo, como invento inglés y belga, se paseó por todo el mundo para la recuperación de las historias de aquellos pueblos sin escritura.

Las ciencias gringas reconocieron en sus fracasos del desarrollo que sus visiones eran sólo una parte de las complejidades de otras visiones en el mundo. Las dictaduras militares impidieron durante casi 20 años (60-70) la libre circulación de ideas e investigaciones.

Pero más que esos atrasos en las ideas, por debilidades estructurales, pues no tenemos clases altas y medias cultas, sino oligárquicas y provincianas, supersticiosas respecto de las ideas, son los problemas de mentalidad las que hasta hoy se manifiestan.

Las costumbres de las clases a medias bolivianas rayan entre lo provinciano y pésima copia de lo occidental. Sus costumbres son de pantomima hacia lo gringo, de imitación burda y grotesca.

En su mentalidad occidental no atinan nada propio, porque no se consideran de estas tierras, es decir no son de estas culturas, pero tampoco son gringos.

Son estas costumbres y mentalidades que no tienen identidad con lo nuestro, las que vociferaron ante unas declaraciones sobre la coca del magistrado Cusi.

Ignorantes de cuello blanco, analfabetos funcionales respecto de nuestras costumbres y tradiciones.

Ignorantes culturalmente y por supuesto que se encontraban a gusto con los tinterillos alto peruanos, abogansters, que utilizaron desde siempre la justicia y el derecho para delinquir, para robar, para asaltar a los ciudadanos de este país y corromper las instituciones hasta prostituirlos al máximo, donde los pícaros son los reyes y los alabados en estas sociedades, precisamente en contra de las mentalidades del ahorro, de lo democrático, del amor al trabajo.

Estas mentalidades oligárquicas y latifundistas utilizaron la justicia para destruir este país.

La sagrada hoja de coca y el pluralismo jurídico

Gualberto Cusi Mamani. katari.org
El día martes 13 de marzo de 2012, con motivo de la Jornada Nacional del “Acullico”, concedí una entrevista a un medio televisivo, el que junto a otros, difundieron imágenes parciales de la misma, mostrando de forma repetitiva la parte en que mi autoridad, de acuerdo con mi cosmovisión y la cultura a la que represento, explique una de las formas de utilización de la sagrada hoja de la coca.

Lo anterior ha suscitado una serie de interpretaciones equivocadas, tendenciosas e interesadas en total desconocimiento y falta de respeto a los usos y costumbres ancestrales de las naciones y pueblos indígena originario campesinos; ironizando esta práctica ancestral y ofendiendo a la cultura aymara-quechua, que en su cotidiano vivir, practican la consulta a la coca para la toma de decisiones, olvidando que el art. 384 CPE, ha instituido la protección de la coca originaria y el uso ancestral de ésta como patrimonio cultural y factor de cohesión social.

Cabe recordar que la hoja de coca, ha sido utilizada por las civilizaciones precolombinas desde hace miles de años; es parte integrante de nuestras naciones y pueblos indígena originario campesinos, forma parte de nuestros rituales religiosos y sociales y nos sirve no sólo como planta curativa, mitigadora del hambre y sed, sino también como un medio de inspiración e iluminación para la realización de nuestras actividades cotidianas.

En consecuencia, las naciones y pueblos indígena originario campesinos tenemos derecho a consultar a la inal mama (coca), antes de realizar nuestras labores cotidianas como la siembra, cosecha y otras como en mi caso las de administración de justicia, invocando a la Pachamama y a nuestros ancestros, solicitando su permiso para que nos otorgue sabiduría y fortaleza en el cumplimiento de nuestro trabajo.

No obstante, las declaraciones realizadas en dicha entrevista, propiciaron que los enemigos de la coca milenaria, algunos políticos oportunistas y sus aliados naturales, realizaran una serie de declaraciones inapropiadas y ofensivas que denotan un total desconocimiento de nuestra idiosincrasia en relación a prácticas culturales ancestrales, atacando la práctica de la consulta a la hoja de coca, puesto que al parecer el colonialismo y sus representantes, pretenden continuar con la justicia formalista y onerosa del pasado colonial.

El Estado-nación en proceso de transición hacia el Estado Plurinacional, nos exige afirmar que los valores culturales y jurídicos ancestrales, sean los impulsores de una nueva visión de la administración de justicia. Administración que deberá asumir, retos socioculturales vivos, para complementarlo con los valores éticos y culturales rescatables de la vieja administración de justicia.

En este contexto, lo nuestro es “otra civilización” que tiene su propio sistema. Por lo tanto, también tiene su propia forma de administrar la justicia, que se diferencia de la forma ordinaria y común. En este proceso de transición, donde aún lo colonial se resiste ante los “hechos descolonizadores”, que se proyectan a futuro, el akulliku es satirizado como un retroceso a la “edad de la piedra”.

Al respecto, cabe reconocer que la descolonización es algo “abrupto”, que choca de “frente”. En suma la descolonización no pasa jamás inadvertida afecta y modifica fundamentalmente al ser de los colonizados.

Esta reflexión permite revalorizar las virtudes de la hoja de coca milenaria, como expresión de un acto pluricultural de valor ancestral, puesto en práctica, que ha removido las fibras más íntimas de los colonizados mentales del territorio nacional, sin comprender que debemos construir una sociedad plural, justa, armoniosa, cimentada en la descolonización, sin discriminación ni explotación, con plena justicia social para consolidar las identidades plurinacionales, conforme prevee el art. 9.1 de la CPE.

En Bolivia, Estado de Derecho Plurinacional Comunitario como se define ahora, la justicia indígena está representada por la coca, el poncho y el sombrero.

Por lo que nuestros detractores no pueden pretender que en el Tribunal Constitucional Plurinacional, los representantes de esta Justicia, deban prescindir de sus prácticas que son propias de este tipo de justicia, lo que en modo alguno puede ser interpretado como la forma de “definir” o “resolver” los casos que son de conocimiento de la justicia constitucional, los que como no puede ser de otra manera, deben ser resueltos conforme mandan la Constitución y las leyes.

Debemos manifestar que la esencia y naturaleza del Estado Plurinacional, no ha sido comprendida aún por muchos sectores, en particular por los conservadores colonialistas, quienes hacen mofa de nuestras costumbres, desconociendo que dentro del Estado Boliviano existen varias culturas y prácticas.

Así, a nadie le sorprende que a los jueces de la justicia ordinaria, en sus escritorios tengan la Biblia y un crucifijo a quienes piden los iluminen a momento de dictar su sentencia. Asimismo, hacen jurar con la mano sobre la Biblia a los testigos, lo que representa un simbolismo que se practica y respeta desde hace años.

Los indígenas en cambio, como parte también de nuestro propio simbolismo, tenemos derecho a consultar la coca y utilizar los ritos de nuestra cultura, para que nos iluminen en la delicada labor de administrar justicia; lo cual en esencia, no puede ser considerado “malo”, pues con ello no se pretende dañar a los justiciables, ya que todas las sentencias y resoluciones que hasta ahora hemos dictado, contienen el correspondiente fundamento jurídico y fáctico, que permite a los justiciables, entender los motivos y razones jurídicas para llegar a un determinado fallo.

Tenga certeza el Pueblo Boliviano, que las sentencias que me correspondan dictar estarán basadas siempre en la Constitución y la ley. Asimismo, sepan las naciones y pueblos indígena originario campesinos, que defenderé la hoja de coca y seguiré practicando las tradiciones milenarias, esté donde esté, porque forma parte de mi identidad cultural a la que no renunciaré

Finalmente, declaro que soy defensor acérrimo de las costumbres, valores y prácticas sociales, culturales y espirituales que nos han legado nuestros ancestros; y que en todo caso, mi conducta se halla inmersa en lo preceptuado por el art. 30 de la CPE y el art. 5 del Convenio 169 de la OIT y la Declaración de las Naciones Unidas Sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas que reconocen, protegen y respetan los valores y prácticas sociales, culturales, religiosos y espirituales propios de dichos pueblos.

Querida hermana Domitila
katari.org
Los restos mortales de la extinta líder de las amas de casa mineras Domitila de Chungara fueron sepultados ayer en el Sitio de Honor del Cementerio General de Cochabamba en medio de homenajes de organizaciones mineras y femeninas, y declaratorias como comandante guerrillera latinoamericana y hermana mayor de los revolucionarios.

“Gracias, querida hermana Domitila, por tu ejemplo. Mueres con el deber cumplido, que goces de Dios y que descanses en paz”, dijo el obispo auxiliar Luis Sáenz en la misa de cuerpo presente realizada en la catedral de esa ciudad capital de departamento.

Destacó que Chungara fue una mujer ejemplar, puesto que sufrió el destierro y la pobreza con resignación y en una lucha continua contra la enfermedad.

El sacerdote Gregorio Iriarte destacó que la dirigenta de las amas de casa mineras debe ser recordada por su persistente combate ante las desigualdades, porque defender los “derechos humanos es defender los derechos de Dios”.

“Ella tenía una visión mucho más amplia, integradora, liberadora y profunda que muchos de los políticos. Buscaba la salvación de todos y luchaba por todos”, subrayó.

Domitila Chungara, uno de los íconos de la lucha por la democracia en Bolivia, era una mujer sincera y honesta, que decía lo que pensaba en cualquier circunstancia y no se amilanaba ante nada ni ante nadie.

Testimonio de la dirigente minera
(Discusión con Betty Friedman, líder feminista de Estados Unidos).

Friedman pidió que nosotras dejáramos nuestra actividad belicista, que estábamos siendo manejadas por los hombres, que solamente en política pensábamos e incluso ignorábamos por completo los asuntos femeninos, como hace la delegación boliviana, dijo ella.

Entonces yo pedí la palabra. Pero no me la dieron. Y bueno, yo me paré y dije: “Perdonen ustedes que a esta tribuna yo la convierta en un mercado. Pero fui mencionada y tengo que defenderme, he sido invitada a la tribuna para hablar sobre los derechos de la mujer por el derecho a participar, a organizarse, pero en la realidad no la aplica sino a la burguesía.

Y una señora se acercó a mí. Y me decía:

—Hablaremos de nosotras, señora… Nosotras somos mujeres; olvídese usted del sufrimiento de su pueblo, olvídese de las masacres. Hablaremos de nosotras… de usted y de mí… de la mujer, pues.

Entonces le dije:

—Muy bien, hablaremos de las dos. Señora, hace una semana que yo la conozco a usted. Cada mañana usted llega con un traje diferente; y sin embargo, yo no. Cada día llega usted pintada y peinada como quien tiene tiempo de pasar en una peluquería bien elegante y puede gastar buena plata en eso; y, sin embargo, yo no. Yo veo que usted tiene cada tarde un chofer en un carro esperándola a la puerta de este local para recogerla a su casa; y, sin embargo, yo no. Y para presentarse aquí como se presenta, estoy segura de que usted vive en una vivienda bien elegante, en un barrio también elegante, ¿no? Y, sin embargo, nosotras las mujeres de los mineros tenemos solamente una pequeña vivienda prestada y cuando se muere nuestro esposo o se enferma o lo retiran de la empresa, tenemos 90 días para abandonar la vivienda y estamos en la calle.

Ahora, señora, dígame: ¿tiene usted algo semejante a mi situación? ¿Tengo yo algo semejante a su situación de usted? Entonces, ¿de qué igualdad vamos a hablar entre nosotras? ¿Si usted y yo no nos parecemos, si usted y yo somos tan diferentes? Nosotras no podemos, en este momento, ser iguales, aun como mujeres, ¿no le parece?

Pero en aquel momento, bajó otra mexicana y me dijo:

—Oiga usted: ¿qué quiere usted? Ella aquí es la líder de una delegación de México y tiene la preferencia. Además, nosotras aquí hemos sido muy benevolentes con usted, la hemos escuchado por la radio, por la televisión, por la prensa, en la Tribuna. Yo me he cansado de aplaudirle.

A mí me dio mucha rabia que me dijera esto, porque me pareció que los problemas que yo planteaba servían entonces simplemente para volverme un personaje de teatro al cual se debía aplaudir… Sentí como si me estuvieran tratando de payaso.

—Oiga, señora —le dije yo— ¿y quién le ha pedido sus aplausos a usted? Si con eso se resolvieran los problemas, manos no tuviera yo para aplaudir y no hubiera venido desde Bolivia a México, dejando a mis hijos, para hablar aquí de nuestros problemas.

Guárdese sus aplausos para usted, porque yo he recibido los más hermosos de mi vida y ésos han sido los de las manos callosas de los mineros.

Y tuvimos un altercado fuerte de palabras.

Al final, me dijeron:

—Ya que tanto se cree usted, súbase entonces a la Tribuna. Me subí y hablé. Les hice ver que ellas no viven en el mundo que es el nuestro. Les hice ver que en Bolivia no se respetan los derechos humanos y se aplica lo que nosotros llamamos “la ley del embudo”: ancho para algunos, angosto para otros.

(Fragmento de la participación de Domitila Chungara en el Foro del Año Internacional de la mujer en México, en 1974. Extraído del libro ‘Si me permiten hablar’)

Seis horas de trabajo, 8 horas de descanso y 10 horas de ocio

Anselmo Esprella - cambio.bo
En Bolivia, la famosa trilogía de 8 horas de sueño, 8 horas de trabajo y 8 horas de reposo está trastocada. Los médicos marchan exigiendo 6 horas de trabajo.

El Gobierno de Alfredo Ovando Candia promulgó el Decreto 9357, que dispuso para los profesionales de la salud y funcionarios del sector trabajar desde las 08.00 hasta las 14.00. Desde entonces, la atención a los pacientes se limita a ese horario, por la tarde sólo es posible acceder a los servicios de emergencia.

El 24 de enero de 2012, el actual gobierno promulgó el Decreto Supremo Nº 1126, que restituye 8 horas de trabajo para todos los profesionales del sector.

Alfonso Barrios, presidente del Colegio Médico de Bolivia, advirtió que “la jornada de ocho horas; afectará a los pacientes”. Es decir, si los médicos continúan trabajando sólo seis horas por día, ¿esto beneficiará a los pacientes? Y que ¿ocho horas de trabajo afectaría a los pacientes?

Desde 1970, los médicos bolivianos se han beneficiado con esta cómoda jornada laboral, aunque en Europa existe una tendencia de acortar aún más las jornadas trabajo.

Ver marchar por las calles a los médicos bolivianos exigiendo seis horas de trabajo es, por decir lo menos, una marcha con derroche de frivolidad.

Entre las consignas que vociferan los galenos hay una que dice: “Qué lindo, qué lindo que va a ser, el Evo a la escuela, que salga bachiller”. Esta consiga, llena de prejuicios, más que agraviar al Presidente en realidad es una afrenta al pueblo boliviano.

De sobra saben los médicos que en nuestro país el acceso a la educación, ha sido y lamentablemente continuará siendo todavía por algunos años: un privilegio. Un sistema educativo injusto tolera que en el área rural un alto porcentaje de jóvenes indígenas y campesinos no concluyan sus estudios.

Los galenos saben también que antes del Gobierno del presiden te Evo Morales las cifras de deserción en todos los niveles de la educación formal eran absolutamente dramáticas. Saben, por eso resulta inexplicable que gente que se precia de instruida recite consignas carentes de un mínimo gesto de creatividad.

En Bolivia, el acceso a la más mínima educación siempre ha sido un privilegio de unos pocos, y para ilustrar aquello un par de datos: En 1826, la sociedad chuquisaqueña presiona al Mariscal Sucre para que expulse del país a Simón Rodríguez.

Don Simón había cometido el delito de fundar una escuelita donde eran aceptados niños blancos, niños negros y niños indios, la escuelita aceptaba además a niñas.

La alta sociedad cree que don Simón está loco, lo expulsa de Bolivia. En 1899, Santiago Poma, comunario de Achacachi, recibe 50 latigazos por enseñar letras a los niños de su comunidad.

En la mayoría de las marchas del magisterio y en las marchas de los médicos suele aparecer flameando la imagen del Comandante Guevara, revolucionario que durante todo su vida, con asma y todo, “siempre ha sido el primero en llegar y el último en irse”.