PATRIMONIO NATURAL DE LA CULTURA

Antes de la Wiphala quisiéramos mencionar los símbolos que hoy en día conforman el Universo ritual de la cultura andina, con el propósito de motivar al estudio de nuestra cultura.

Como ejemplo tenemos; los patrimonios naturales identificados por nuestros antepasados; los SIMBOLOS NACIONALES del Pusintsuyu o Tawantisuyu, al INTI tata (padre sol) y la PAXSI mama (madre luna) que representan la fuerza dual del hombre andino: lo que el CHACHA-WARMI (hombre mujer), este es el reflejo de toda las manifestaciones sociales y culturales de los pueblos Andinos.

 

chacana
Cruz de Chacana

 

Así mismo la constelación CHAKANA (cruz del sur) representa a la organización socio económica y política del Pusintsuyu o Tawantinsuyu que conforman los AYLLU (Organización socio económica) del JANAN-SAYA (posesión de arriba) y JURIN- SAYA (posesión de abajo) espacios territoriales correspondientes al hombre y a la mujer respectivamente.

La constelación del QUTU (las pléyades) es la representación de UNIDAD e IGUALDAD que se refleja en la sociedad dentro el sistema colectivista y armónico.

Es la relación socio económico de reciprocidad y hermandad en el trabajo colectivo, tales como el AYNI (reciprocidad) la MINK’A de (suplencia por otro) el PHAYNA (trabajo relámpago) y el CHUQU (trabajo de solidaridad). Es el resultado que expresa como el SUMA QAMAÑA (vivir bien) con bienestar y armonía en cada familia o TAMA (organización familiar) que está normada en la sociedad andina.

La constelación de ARA-ARU (tres Marías) representa el sistema de rotación TURNU a través de la MIT’A (servicio obligatorio) en la realización de trabajos organizados como contribución y servicio público para el desarrollo de la MARKA (pueblo) del SUYU (Nación o país).

Es la imagen de referencia en la ROTACION de las autoridades en el manejo de la administración del gobierno.

Es el sistema de rotación de las tierras de cultivo en AYNUQA (parcelas) en QALLPA (tierra trabajada) cuya observación precisa a estas estrellas permiten sincronizar el tiempo sobre nuestro planeta. SUNI-QÄNA (estrella vespertina) y el QUIWA-QÄNA (estrella matutina) representan los pisos ecológicos andinos para la conservación y supervivencia de las especies de animales y plantas que están en relación directa con la tierra.

 

estrella
Estrellas

 

A sí mismo la constelación del QARWA-NAYRA (ojo de llama) y la constelación KUNTURI JIPIÑA (anidar del cóndor) y todas las constelaciones mencionadas son indicadores del (tiempo) PACHA que tiene directa relación con la producción y la supervivencia del hombre andino.

Wiphala animales
Wiphala animales

Pero es necesario conocer también otros símbolos como las plantas y flores sagradas que benefician al hombre, en la medicina Natural científica practicada hasta hoy en nuestro pueblo.

Por otra parte las aves también son símbolos, como el KUNTURI (cóndor) el PAKA (águila) el MAMANI (halcón) el Q’INTI (golondrina) LULI (picaflor) y otros. Entre las fieras el PUMA (león americano) el TITI (jaguar), también la llama, la vicuña, hasta el KATARI o AMARU (víbora) en aymara-qhishwa respectivamente en otras regiones.

 

Tenemos también como símbolos nacionales y regionales a las montañas elevadas de los Andes, como el Jillimani, el Sajama, el Sawaya. El Surata, el Tunari, el Thunupa, y muchos otros que representan a los AJAYU (antepasados remotos) los ACHACHILA-JACH’AMALA antepasados (hombre-mujer) la veneración a estas montañas tiene el único propósito de conmemorar cada periodo, la memoria y los hechos de nuestros héroes de la mitología andina.

Los pueblos andinos Los antiguos habitantes de los Andes organizaron su territorio según las leyes de las estrellas, que una de sus más importantes constelaciones, era la Cruz del Sur. Fue en base a la Cruz del Sur, que ellos encontraron las medidas con las cuales organizar sus territorios.

Los espejos de agua Cuando un cuerpo luminoso está al centro del cielo y podemos observarlo sobre nuestra cabeza, se dice que se encuentra en el cenit. Por eso a las 12 en punto del medio día, cuando el sol está al centro del cielo, se llama la hora del cenit. Sólo que con el sol, es suficiente observar cómo se proyecta la sombra para saber que estamos exactamente bajo su luz.

No ocurre lo mismo con las estrellas en la noche, y para captar su reflejo, necesitamos espejos de agua. Para tener un espejo de agua, necesitas una vasija con agua.

La colocas debajo de la estrella que está en el cenit, cuyo reflejo deseas captar. Sabes que el espejo de agua está reflejando el punto exacto, cuando alrededor de la vasija se forma un anillo luminoso y estático, es decir que no se mueve.

En cambio, si aún no has captado su lugar exacto el reflejo proyectado en el agua se mueve. Para captar el punto exacto, hay que mover lentamente la vasija hasta que aparezca el aro luminoso.

Eso fue lo que hicieron los hombres andinos para trasladar la Cruz del Sur a la tierra. Esta constelación está en el cenit entre el 2 y el 3 de mayo a las 12 de la noche, en las poblaciones altiplánicas de Salinas de Garci Mendoza, el volcán Thunupa y toda esa zona.

Sus medidas: De esta manera, una vez trasladada la Cruz del Sur a la tierra, obtuvieron su patrón de medida, llamado Tupu, que consta de la distancia de punta a punta de su eje transversal o brazo menor.

En la actualidad, equivale este Tupu a 20,4 mts. Y su brazo mayor o troncal, coincide con la transversal del cuadrado formado por 4 Tupus, lo que luego denominaron como la proporción sagrada.

Ek'a
Ek’a

Dicho cuadrado formado por los cuatro Tupus, vino a ser la medida de superficie llamada Ek’a (ver fig.).

Además, girando este cuadrado sobre su punto medio se genera un círculo, de donde concluyeron que la transversal del cuadrado, entra 3,16 veces en el perímetro de dicho círculo generado.

5 Ek’as dispuestas en cruz, fue la base para generar la Cruz de Chacana que muchas veces verás en sus tejidos.

La wiphala o bandera del Tawantinsuyu, también tiene su origen en esta generación de cuadrados y consiste en 7 x 7 cuadrados de colores en degradación que terminan en una fila de color blanco, dispuesta diagonalmente.

Es más, los AYMARA-QISHWA aún mantienen lo más importante de los símbolos. Como la WAKA (lugares sagrados) que simboliza la procreación del género humano sobre la tierra WIÑJAYA QAMAÑATAKI (para vivir eternamente). Por otra parte las ILLA (imagen semejante a un animal doméstico) en sitios identificados, que representa la multiplicación de los ganados (animales) que benefician y que permitan la supervivencia del hombre.

El QILLAMPU y la ISPALLA (nombres sagrados) para cualquier producto alimenticio, porque representa para una producción abundante en todas sus variedades y que debe ser conservada para el beneficio del hombre andino.

Continua

Una respuesta a “2. PATRIMONIO NATURAL”

  1. Tito Ivan Alave Miranda

    Realmente ilustrativo y bien fundamentado

    Responder

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